Questions d’auto-coaching

• Dans mes accompagnements, quand ai-je tendance à vouloir accélérer un processus ?
• Que se passe-t-il en moi lorsque je choisis de ne pas agir tout de suite ?
• Quels signes me montrent que “le moment est juste” ?
• Comment puis-je entretenir, dans ma vie, un lien plus conscient avec les cycles du vivant — saison, respiration, émotion ?

« Rien au monde n’est plus souple et plus faible que l’eau. Pourtant, pour attaquer ce qui est dur et fort, rien ne la surpasse. » — Tao Te King, chapitre 78

🌿 Redécouvrir le Tao

Redécouvrir le Tao, c’est retrouver la sagesse de la terre : celle qui enseigne la lenteur, la patience, la confiance dans ce qui croît de soi-même. La posture de coach devient alors un acte de terre : écouter, laisser mûrir, accueillir le mouvement du vivant.

Dans un monde pressé de produire, cette sagesse est une résistance douce — un rappel que la vraie transformation ne s’arrache pas : elle se cultive, comme on prépare le sol avant la moisson.

Les racines : la Chine ancienne et la sagesse agraire

La Chine ancienne s’est construite sur un rapport profond, presque organique, à la terre. Dès les premières dynasties, la vie humaine dépendait du rythme des saisons, du fleuve Jaune et des caprices du climat. La survie ne tenait pas à la conquête, mais à la patience, à l’observation et à l’accord avec le ciel et la terre.

Cette civilisation, profondément agraire, a façonné non seulement un mode de vie, mais une manière de penser le monde : celle de l’harmonie, du cycle, du juste équilibre. La figure impériale elle-même pratiquait le rituel du “labour printanier” pour inaugurer la saison des semailles, reconnaissant ainsi que l’autorité dépendait de la capacité à maintenir l’harmonie entre le peuple et les forces naturelles.

Le contraste occidental : de la terre à la conquête

En Occident, l’histoire a pris un autre chemin. Si l’agriculture y fut aussi essentielle, elle s’est très tôt mêlée à l’esprit de conquête, au commerce, à la mer, à la guerre. La nature y devint progressivement une ressource à exploiter, un espace à maîtriser.

La tradition biblique, puis scientifique, renforça l’idée d’une humanité séparée du monde, chargée de le dominer et de le transformer. La modernité occidentale a poussé ce projet à son apogée : tout est mesurable, transformable, améliorable — jusqu’aux personnes elles-mêmes.

Mais ce triomphe s’est payé d’un déséquilibre. Nous avons perdu le lien avec la terre qui nous porte. Les saisons n’ont plus de sens dans nos villes éclairées en permanence. Les rythmes naturels sont remplacés par la cadence des machines et des marchés. La croissance infinie, devenue dogme, épuise les sols autant que les âmes. Même la Chine, jadis empire agricole, s’est laissée entraîner dans cette logique d’accélération et de démesure, oubliant en partie la sagesse qui fut sa matrice.

Les textes fondateurs : Tao Te King et Yi Jing

Pourtant, cette sagesse n’est pas perdue. Elle demeure vivante dans les textes fondateurs du taoïsme : le Tao Te King et le Yi Jing, deux œuvres d’une simplicité apparente et d’une profondeur inépuisable.

Le Tao, littéralement “la Voie”, enseigne que toute chose suit un flux naturel qu’il faut comprendre plutôt que contraindre. Les sages n’imposent pas leur volonté au monde : ils agissent sans forcer, comme l’eau qui épouse la forme du rocher et finit par le sculpter.

Le concept central du wu wei (non-agir) ne signifie pas passivité, mais action sans effort inutile — comme le bambou qui plie sous la tempête au lieu de se briser en résistant. Dans le coaching, cette sagesse se traduit par une présence qui n’impose rien, mais qui rend tout possible.

Le Yi Jing, ou Livre des Mutations, prolonge cette vision : tout y est changement, alternance, transformation. Rien n’est figé ; tout naît, croît, décline et renaît. Observer les saisons, c’est comprendre le yin et le yang, le visible et l’invisible, la tension et le relâchement, le jour et la nuit.

Les 64 hexagrammes du Yi Jing cartographient les différentes phases de tout processus de transformation. Chaque situation contient en elle-même les graines de son évolution. Pour les coachs, cette lecture cyclique offre une grille de compréhension précieuse : toute difficulté porte son dépassement, toute stagnation annonce un mouvement.

La pertinence contemporaine : retrouver le rythme

Notre époque, épuisée par sa propre agitation, semble redécouvrir la nécessité d’un autre rapport au monde. Le Tao n’est pas une fuite hors du réel, mais une invitation à le vivre autrement : sentir plutôt que dominer, accompagner plutôt que contrôler, danser avec le changement plutôt que le craindre.

Le Yi Jing, lui, nous rappelle que la vie n’est pas un progrès linéaire, mais une danse de contraires en perpétuelle mutation.

Dans le coaching moderne, saturé d’outils et de méthodologies, cette sagesse offre un antidote salvateur. Elle rappelle que la relation prime sur la technique, que le silence est parfois plus puissant que la question, que l’attente consciente est une intervention à part entière.

Intégration symbolique : du Tao à la posture de coach

Pour les coachs qui travaillent avec le symbolique, ces enseignements ne sont pas de simples métaphores : ils sont une voie de pratique. La posture taoïste devient un art de l’accompagnement : ne pas précipiter la floraison d’une graine, ne pas forcer une prise de conscience, mais créer les conditions de son émergence.

Le wu wei — le non-agir — ne parle pas d’inaction, mais de justesse. C’est agir à partir du flux naturel, dans le moment mûr. Là où l’Occident veut “faire advenir”, le Tao invite à “laisser advenir”.

Concrètement, cela signifie développer une qualité d’écoute qui accueille les silences, qui laisse résonner les mots plutôt que d’enchaîner immédiatement. C’est accepter qu’une séance puisse être “lente” sans être improductive. C’est faire confiance au processus organique de maturation des prises de conscience.

Dans une séance, cela se traduit par un ajustement permanent. La personne qui accompagne devient comme l’eau : attentive, fluide, patiente. Elle s’accorde à ce qui se vit, sans chercher à imposer une direction. Elle accompagne les mutations intérieures de ses clients comme on suit la croissance d’un arbre — avec respect, silence et confiance.

🌱 Trois principes taoïstes pour les coachs

1. Observer avant d’agir Celles et ceux qui cultivent la terre étudient longuement leur champ avant de semer. En coaching, on observe le “terrain” : le rythme de la personne accompagnée, sa respiration, ses mots-clés, ses résistances naturelles.
2. Accompagner le mouvement naturel L’eau ne lutte pas contre la pente, elle l’épouse. Les coachs repèrent l’élan vital de leurs clients et travaillent avec lui, pas contre lui — même si cet élan semble contraire aux objectifs initiaux.
3. Faire confiance aux cycles Après l’hiver vient le printemps. Certaines séances semblent stériles, mais préparent souvent des ouvertures futures. On cultive la patience et la confiance dans le processus.

🧘‍♂️ Exercice : pratiquer le Wu Wei dans la séance

Objectif : expérimenter la présence ajustée et confiante.

Avant la séance, reconnecte-toi à la terre. Respire. Sens son poids sous tes pieds, son calme, sa lenteur. Pose tes pieds à plat au sol, ferme les yeux quelques instants. Imagine des racines qui descendent de ta colonne vertébrale vers le centre de la terre. Cet ancrage physique te permettra de rester stable face à l’urgence ou à l’intensité émotionnelle de la personne accompagnée.

Pendant l’entretien, observe les instants où tu ressens l’élan d’intervenir, d’orienter, de “faire avancer”. Inspire profondément. Demande-toi : le mouvement est-il mûr ?

• Si non, reste en présence. Laisse la parole se déposer, le silence faire son œuvre. Compte mentalement jusqu’à cinq avant de parler. Souvent, c’est dans cet espace que tes clients trouvent leurs propres réponses.
• Si oui, formule une parole simple, un geste mesuré — comme une pierre posée dans le courant.

🪷 Après la séance, prends quelques minutes pour noter :

• À quel moment ai-je ressenti le besoin de combler un silence ?
• Qu’est-ce que ce silence a permis d’émerger ?
• Quand ma question est-elle venue trop tôt, trop tard, ou au moment juste ?

Petit à petit, tu apprendras à sentir le moment juste : celui où le geste ne naît plus du mental, mais du flux même de la vie.

🌕 Pour aller plus loin

• Observe dans ta vie quotidienne les moments où tu forces, pousses, accélères. Expérimente le wu wei dans de petites situations : laisser une conversation trouver son rythme, attendre qu’un conflit se dénoue de lui-même.
• Reconnecte-toi aux cycles naturels : note dans un journal l’évolution de tes énergies au fil des saisons, des phases lunaires, de tes propres rythmes biologiques. Cette observation affine ta sensibilité au “temps juste”.
• Lis et relis le Tao Te King, chapitre par chapitre. Laisse chaque aphorisme résonner pendant une journée avant de passer au suivant. C’est un texte qui ne se comprend pas, mais qui s’expérimente.

Pour aller plus loin, participez à la masterclass “Le Yi King au service du coaching”